26.06.2013
Прана (санскр. Prāṇa, pra+an+a) – буквально «то, что оживляет и позволяет существовать долгое время». Основные значения: вид Вата-доши; сила; поэтическое обозначение души; жизнь. В йогических концепциях считается, что благодаря процессу дыхания прана насыщает энергией «праническое (эфирное) тело» по системе нади-каналов. Эта энергия «оживляет» материальные процессы, происходящие в физическом теле. Для поддержания жизни живая проявленная материя должна формировать неравновесное состояние по отношению к окружающей среде (негэнтропийный процесс). Такие базовые процессы, как осмос, диффузия, активный транспорт веществ через мембраны клеток, возможны только при постоянной трате энергии, которая поступает в организм вместе с праной. В упрощённом представлении физиологов прану ассоциируют с кислородом, необходимым для процессов окисления (горения) и образования энергии в клетке. Однако прана не есть сам кислород, это, скорее, та энергия, которая извлекается в сложном процессе тканевого дыхания. Другими словами, прану можно сравнить с электричеством, которое «оживляет» телевизор (физическое тело) и без которой это просто груда пластика и металла.
В современной биофизике существует некоторый эквивалент понятия прана: делокализованные (т. е. не привязанные к конкретной молекуле) электронно-возбуждённые состояния, которые могут мигрировать по уже известным физике законам в тканях и переносить энергию. Акцепция (поглощение или утилизация) этой энергии клетками (или её структурами), так же как и её источники генерации (возможно, окислительные процессы в тканях при участии молекул воды), её концентрирование и — самое главное — контроль над процессом остаются неизвестными современной науке.
Согласно Аюрведе, считается, что прана концентрируется в мозге и управляет многими бессознательными висцеральными функциями (контролируя стволовые структуры мозга). В первую очередь осуществляется контроль над процессом дыхания, который является необходимым условием поддержания праны в организме. Она регулирует чувства, ум, сердце и сознание (Дэвид Фроули, 2004). Видимо, регуляция чувств (т. е. сенсорных систем, воспринимающих информацию из окружающего мира, – анализаторов), связана с изменением порога их восприятия, что имеет подтверждение в физиологии в виде изменения степени возбудимости сенсорных клеток (дендритов нейронов или высокоспециализированных вторично-чувствующих сенсорных клеток дистантных анализаторов). Регуляция ума, возможно, связана с циклом сна-бодрствования, который определяет функциональное состояние нервной системы через тонизирование структур ретикулярной формации ствола мозга. Регуляция сердца, возможно, связана с двумя обстоятельствами – во первых, часто под понятием «сердце» имеют в виду душевные ощущения (ахамкара), во-вторых, это контроль чисто физиологических процессов в сердце как органе кровоснабжения. Поскольку, по представлениям йоги, наша душа проявляет себя через сердце, становится понятным, почему прана регулирует и степень проявления (просветления) нашего сознания в материальном мире. Она соединяет нас (личность этого воплощения) с нашим внутренним «Я» (истинной бессмертной личностью).
Прана – это наша доля космической жизненной энергии, которая управляет всеми остальными видами Вата-доши в организме.
Энергетически, согласно йоге, прана связана с Сахасрара-чакрой.
Удана (санскр. Udāna, ud = ūrdhva, ud+an+a), буквально «то, что двигается вверх». Основные значения: вид Вата-доши; пупок; вид змеи. Если прана – это часть жизненной силы, которую мы ассимилируем из окружающего нас мира (через дыхание и питание), то удана – это трансформированная организмом прана, освоенная и направленная на регуляцию других физиологических процессов.
Располагаясь в груди и концентрируясь в горле, она управляет выдохом и речью, а также отвечает за память, силу воли и волевое усилие (Дэвид Фроули, 2004). Физиологическим эквивалентом понятия удана можно считать всю нервно-сенсорную информацию о состоянии висцеральных органов, которая поступает в мозг (т. е., как сказано, воздух, движущийся вверх) через афферентные (чувствительные) нервы от верхней половины тела (т. е. области грудной клетки). Поскольку поток и качество этой сенсорной информации можно контролировать через сознательное управление процессом дыхания (выдоха), то именно с развитием уданы связана практика йоги. Удана определяет наши кармические жизненные стремления.
Когда она развивается в совершенстве, человек овладевает различными психическими способностями и может выходить с её помощью за границы обычного мира. К слову сказать, одна из наших инструментальных технологий — аппаратно-программный комплекс «КардиоБОС» — и помогает человеку, практикующему йогу и медитацию, овладеть навыками сознательного управления уданой через процесс кардиобиоуправления. Также наша технология используется для обучения этому навыку при лечении психосоматических расстройств (в первую очередь, кардиологической направленности) – http://www.kardiobos.ru/ Поэтому мы настойчиво рекомендуем специалистам, практикующим Аюрведу, использовать технологию биологической обратной связи, которая сформирует навык саморегуляции через обучение правильному йогическому дыханию.
Считается, что в момент смерти удана отделяется от тела и направляет нас в тонкие миры в зависимости от нашей воли и кармы, которые действуют через удана.
Энергетически, согласно йоге, удана связана с чакрами Вишудхой и Анахатой.
Самана (санскр. Samāna; sam+ an+a, sam = samanta), буквально «находящийся посередине, или уравновешивающий воздух». Основные значения: вид Вата-доши; наделённый гордыней; равный, сходный, похожий.
Самана расположена вблизи огня пищеварения, движется повсюду в коштхе (пищеварительном тракте и органах брюшной полости), задерживает пищу в пищеварительном тракте, переваривает её, разделяет на суть и отходы, которые затем выводит. Таким образом, самана концентрируется в тонком кишечнике и представляет собой нервную силу, управляющую пищеварительной системой (Дэвид Фроули, 2004).
С физиологической точки зрения, речь идёт о нервных узлах солнечного сплетения, участвующих в контроле над процессом пищеварения (секреция, перистальтика, всасывание и др.). Основное предназначение — контролировать извлечение праны из продуктов питания и её утилизацию тканями.
Энергетически, согласно йоге, самана связана с Манипура-чакрой.
Вйана (санскр. Vyāna; vi+an+a, vi = vyāpti), буквально «пронизывающий или рассеивающий воздух». Основные значения: вид Вата-Доши; проникающий.
Вйана концентрируется в сердце и распространяется через сосудистую систему по всему организму. Управляя системой кровообращения, вйана контролирует тонус мышц, скорость нервных импульсов, характер внутренней секреции.
С физиологической точки зрения, речь идёт о переносе праны (энергии) через кровь к органам, осуществляющим контроль локомоции, а также к железам внутренней секреции.
С расстройствами вйаны связаны проблемы артериального давления, ряд аутоиммунных процессов в мышцах (миастения) и нервах (рассеянный склероз), а также эндокринопатии (заболевания желез внутренней секреции).
Апана (санскр. Аpāna ; apa+an+a) — буквально «то, что способствует жизни, выводя продукты жизнедеятельности», или «воздух, движущийся вниз». Основные значения: вид Вата-доши; толстая кишка.
Апана концентрируется в толстой кишке и управляет всеми нервными импульсами, направленными вниз. Апана обеспечивает выведение семени, менструальной жидкости, фекалий, мочи и плода при родах (Дэвид Фроули, 2004).
Физиологически апана ассоциируется с крестцовым сплетением, контролирующим органы нижнего этажа брюшной полости и малого таза (толстый кишечник, моче-выделительная система, репродуктивная система).
Энергетически, согласно йоге, апана связана с чакрами Свадхистаной и Муладхарой.
В то время, как удана – восходящий воздух – несёт нашу жизненную силу вверх и способствует эволюции, или освобождению сознания, апана – нисходящий воздух – несёт её вниз и ведёт к регрессу, или ограничению сознания. Однако апана поддерживает и контролирует все другие виды Ваты, и её нарушения лежат в основе большинства расстройств Вата-типа. Поэтому при лечении Вата-расстройств следует в первую очередь уделять внимание лечению апаны.
Желтая зона – истощение/недостаток соответствующей субдоши.
Зеленая зона — состояние нормы.
Красная зона – избыток/напряжение соответствующей субдоши.
Олег Викторович Сорокин, директор компании Биоквант, PhD
Ссылка по теме
«Аюрведическая терапия», Дэвид Фроули, 2004
<--- Предыдущая статья
Оценка величины жизненной энергии: продолжение темы. Увеличенная вариабельность ритма сердца
Следующая статья --->
СубДоша. Часть II: Питта-доша
— Роман · 27.06.2013 18:51 · #
Очень понравилась Ваша статья, Олег Викторович, только объясните пожалуйста, что такое локомоция?
— Biokvant · 27.06.2013 21:17 · #
Локомоция – это движение!
Речь идёт о скелетной мускулатуре.
Сокращение определяется сложным взаимодействием мотонейрона и мышечного волокна через химический синапс (контакт). В результате этого Вйаяна передаётся с нерва на мышцу, побуждая её к сокращению. Физиологи называют этот процесс электро-механическим сопряжением. Биофизически выделяют два последовательных этапа – электро-химическое сопряжение и хемо-механическое сопряжение. Более подробно Вы можете посмотреть об этих процессах в любом руководстве по физиологии. Однако, кажущаяся исчерпанность в понимании этого процесса иллюзорна, мы находимся лишь на пороге формирования представлений в области молекулярной электрофизиологии и квантовой Биофизики. Вйана Вата – с этой позиции можно рассматривать как “особую форму материи” которую мы можем “пощупать” на этом этапе развития естественно-научного прогресса через регистрацию электромагнитных явлений в ходе нервно-мышечной передачи возбуждения. Но, эти явления будут скорее “следом от пролетевшего самолёта”, но не самой Вйана Вата.
Что касается передачи Вйана с нервов на секреторную клетку железы, то в этом процессе хорошо иллюстрируется взаимодействие разных Маха Доша.
— Иван · 26.08.2013 12:09 · #
Здравствуйте. Увидев возможности аппарата Ведапульс, а именно субдоши, наши Аюрведические специалисты из Индии сильно удивились. Они не могут понять метод расчёта. Говорят, что сбой субдоши определяют косвенно, исходя из череды заболеваний.
Присоединяюсь к специалистом. Хотелось бы узнать, как рассчитывается субдоша?
Иван
— Biokvant · 03.09.2013 10:54 · #
Видимо Ваши Аюрведические специалисты плохо знакомы с пальпаторной пульсовой диагностикой. Выделяют 7 уровней пульса, один из них связан с определением СубДоша. Для примера почитайте книгу Васант Лада “Пульсовая диагностика”. В ней всё прекрасно разобрано.
— Татьяна · 20.07.2016 15:13 · #
Добрый день! Со всеми СубДошами постепенно разобралась, а вот с Праной не очень :) Подскажите пжста если СубДоша Прана находится в красной зоне, что это означает?
Избыток жизненной энергии? Получается это хорошо?:)
Хуже если она в желтой зоне, недостаток?
Я понимаю, что надо смотреть в системе, но скажем если только данная СубДоша вылезает в красную зону, а все остальные в балансе, как можно прокомментировать данное явление?
Спасибо!
— Leonid · 20.07.2016 19:09 · #
Субдоша в красной зоне это напряжение. Нужно это рассматривать как указание на выход данной субдоши из состояния баланса. Естественно, что это не “избыток жизненной энергии“а ее энергичная трата, мобилизация. Возможно проще это понять если рассматривать вопрос в рамках теории адаптации. Напряжение, мобилизация это первый этап стрессовой реакции, а если организм не смог адаптироваться, то наступает стадия истощения. Все просто: красная зона — стадия мобилизации, желтая — стадия истощения. Ну а зеленая — гармоничные отношения со средой. А теперь чуток усложним эту теорию адаптации, добавим туда 15 субдош, чтобы лучше понять индивидуальный характер адаптационной реакции. Если в красной зоне ПРАНА, то очень рекомендую дыхательные упражнения. Если нет рядом толкового учителя, который может научить, то, по крайне мере, возьмите за правило ежедневные тренировки на аппарате Фролова Этот аппарат чудеса творит. Причем сбдоша ПРАНА, как раз первая придет в баланс.
— Татьяна · 20.07.2016 20:20 · #
Спасибо большое! Часто на фоне “красной” Праны бывает напряжение легкого по Китайской схеме. Надо пробовать аппарат Фролова.
— Сергей · 08.03.2017 09:06 · #
Спасибо, Леонид, за Ваши разъяснения. И спасибо Олегу Викторовичу за доходчивое разъяснение в статье сложных понятий.
Вопрос по субдоше Прана.
Правильно ли я рассуждаю: “Если Прана в состоянии мобилизации, значит, она пытается что-то изменить в организме”.
А если так, то нужно ли её успокаивать? Как не помешать Пране внешним воздействием?
— leonid · 09.03.2017 09:10 · #
Чтобы ответить на этот вопрос, нужно выйти за пределы отдельно взятой субдоши — Праны — и осознать простую вещь, что сам поставленный вопрос — это чистой воды лингвистическая ловушка, построенная на множественности семантических значений слов: ДОША и СУБДОША.
Итак, давайте вспомним, что такое ДОША. У этого термина есть много семантических значений, и, о чём конкретно идёт речь в каждом конкретном случае, ставится понятно исключительно из контекста. В вашем вопросе вы смешали два совершенно разных контекста, поэтому и запутались. Перечитайте первую главу книги «Аюрведическая терапия» Дэвида Фроули, где речь идёт, с одной стороны, о трёх космических силах, а с другой стороны, о трех биологических элементах (дошах), в которых присутствуют эти вселенские силы. Кстати, Олег Викторович в своей статье про субдоши вводит еще одно семантическое понятие — “системы регуляции”. По сути, он говорит о тех же самых глобальных вселенских силах, но уже в сугубо практическом ракурсе, о том, как эти силы участвуют в регуляции физиологических функций организма.
Также под термином “доша” может пониматься тип конституции.
Плюс не забывайте про патологическое состояние дош и субдош, когда они выходят из баланса. Сообразили, сколько существует разных семантических значений у этих терминов?..
Теперь ближе к вашему примеру. Да, конечно, если какая-либо субдоша в напряжении, то это значит, что мы столкнулись с адаптационной реакцией соответствующей системы регуляции. И, как вы верно заметили, “она пытается что-то изменить в организме”. Но если на графике мы видим, что субдоша вышла из баланса, то это означает, что она (как система регуляции) приближается к границам своих возможностей, и нужно ей помочь, то есть привести в баланс. Понимаете разницу? Космическая сила и биологический элемент, связанный с ней; система регуляции и то, что вышло из баланса. Приводя в баланс то, что вышло из баланса, мы не ослабляем соответствующую силу, а, наоборот, ей помогаем.
Если уж совсем утрировать ситуацию, уже при одном взгляде на график становится понятно, что когда график уперся в границу — куда же ему дальше двигаться? А если мы вернем его назад, то это будет, как натянутый лук, который снова зарядили и он снова обладает силой.
Ну, или еще одно объяснение. Помните со школьной скамьи философский закон “единство и борьба противоположностей”? Так и тут, давая средство, которое препятствует выходу системы из баланса, мы создаем условие для усиления противоборствующей силы.
Кстати, про игру смыслов. Вы вот, для примера, выбрали субдошу Прана. А ведь, слово Прана также имеет много семантических значений. Прежде всего, это энергия жизни. А уже во вторую очередь — первая субдоша первой доши. Вот еще один пример широчайшего семантического поля значений термина.
Я это к тому, что из моего опыта, подавляющее большинство вопросов, которые возникают у изучающих Аюрведу европейцев, — это следствие конкретного, предметно-ориентированного типа мышления. Нас со школьной скамьи приучают пользоваться узкоспециализированными терминами, которые несут весьма детерминированное значение. Но это хорошо, пока мы остаемся в рамках редукционизма, а как только сталкиваемся с холистическими понятиями, то не успеваем переключиться на другой методологический подход, где один термин может обладать широчайшей гаммой смыслов, а конкретизация, то есть сужение смыслового значения до детерминированного, возникает исключительно в контексте.
— Сергей · 09.03.2017 17:29 · #
Спасибо, Леонид, за то, что Вы вникли в мой вопрос, поняли мой контекст рассуждения, и подробно разъяснили нам всем ограниченность такого рассмотрения.
— Анна · 12.10.2017 07:43 · #
Здравствуйте! Подскажите, пожалуйста, как можно понять такую ситуацию: субдоши Ваты в пределах зеленой зоны, а доша Вата в дисбалансе и в сильном напряжении? Что это значит?
— leonid · 24.10.2017 09:17 · #
График Субдоши построен в относительных единицах, которые показывают то, как распределяется напряжение внутри одной доши, на уроне ее субдош.
Это сделано, чтобы было отчетливо видно когда какая-либо субдоша выходит из баланса, но это еще не проявляется на уровне общего баланса дош.
/doktor-vasant-lad-vysoko-otsenil-kompyuternuyu-pulsovuyu-diagnostiku-vedapuls
В частности, вот в этой статье был описан случай, когда это помогло разобраться с причинами недомогания.
А ваш вопрос касается прямо противоположного случая, когда дисбаланс проявлен не в одной субдоше, а на уровне общего баланса дош. В описываемом вами случае следует применять средства терапии, которые влияют в целом на вата дошу.
В общем график субдош нужно всегда читать одновременно с главным графиком баланса дош. График субдош не самодостаточен. Он не показывает общий баланс дош. У нас была мысль совместить эти графики, возможно в будущем так и сделаем, но пока сохранили его отдельно. В этом раздельном размещении тоже есть своя логика, так как график субдош входит в расширенный модуль для продвинутых пользователей — Нидана, в котором есть еще и другие графики: Панчамахабхут, Дхату. И их тоже нужно воспринимать принимая во внимание весь комплекс аюрведической информации. А так как на одной странице сложно все это уместить, то пока сохранили логику раздельного размещения графиков.