СубДоша. Часть I: Вата-доша

Прана (санскр. Prāṇa, pra+an+a) – буквально «то, что оживляет и позволяет существовать долгое время». Основные значения: вид Вата-доши; сила; поэтическое обозначение души; жизнь. В йогических концепциях считается, что благодаря процессу дыхания прана насыщает энергией «праническое (эфирное) тело» по системе нади-каналов. Эта энергия «оживляет» материальные процессы, происходящие в физическом теле. Для поддержания жизни живая проявленная материя должна формировать неравновесное состояние по отношению к окружающей среде (негэнтропийный процесс). Такие базовые процессы, как осмос, диффузия, активный транспорт веществ через мембраны клеток, возможны только при постоянной трате энергии, которая поступает в организм вместе с праной. В упрощённом представлении физиологов прану ассоциируют с кислородом, необходимым для процессов окисления (горения) и образования энергии в клетке. Однако прана не есть сам кислород, это, скорее, та энергия, которая извлекается в сложном процессе тканевого дыхания. Другими словами, прану можно сравнить с электричеством, которое «оживляет» телевизор (физическое тело) и без которой это просто груда пластика и металла.

В современной биофизике существует некоторый эквивалент понятия прана: делокализованные (т. е. не привязанные к конкретной молекуле) электронно-возбуждённые состояния, которые могут мигрировать по уже известным физике законам в тканях и переносить энергию. Акцепция (поглощение или утилизация) этой энергии клетками (или её структурами), так же как и её источники генерации (возможно, окислительные процессы в тканях при участии молекул воды), её концентрирование и — самое главное — контроль над процессом остаются неизвестными современной науке.

Согласно Аюрведе, считается, что прана концентрируется в мозге и управляет многими бессознательными висцеральными функциями (контролируя стволовые структуры мозга). В первую очередь осуществляется контроль над процессом дыхания, который является необходимым условием поддержания праны в организме. Она регулирует чувства, ум, сердце и сознание (Дэвид Фроули, 2004). Видимо, регуляция чувств (т. е. сенсорных систем, воспринимающих информацию из окружающего мира, – анализаторов), связана с изменением порога их восприятия, что имеет подтверждение в физиологии в виде изменения степени возбудимости сенсорных клеток (дендритов нейронов или высокоспециализированных вторично-чувствующих сенсорных клеток дистантных анализаторов). Регуляция ума, возможно, связана с циклом сна-бодрствования, который определяет функциональное состояние нервной системы через тонизирование структур ретикулярной формации ствола мозга. Регуляция сердца, возможно, связана с двумя обстоятельствами – во первых, часто под понятием «сердце» имеют в виду душевные ощущения (ахамкара), во-вторых, это контроль чисто физиологических процессов в сердце как органе кровоснабжения. Поскольку, по представлениям йоги, наша душа проявляет себя через сердце, становится понятным, почему прана регулирует и степень проявления (просветления) нашего сознания в материальном мире. Она соединяет нас (личность этого воплощения) с нашим внутренним «Я» (истинной бессмертной личностью).

Прана – это наша доля космической жизненной энергии, которая управляет всеми остальными видами Вата-доши в организме.
Энергетически, согласно йоге, прана связана с Сахасрара-чакрой.

Удана (санскр. Udāna, ud = ūrdhva, ud+an+a), буквально «то, что двигается вверх». Основные значения: вид Вата-доши; пупок; вид змеи. Если прана – это часть жизненной силы, которую мы ассимилируем из окружающего нас мира (через дыхание и питание), то удана – это трансформированная организмом прана, освоенная и направленная на регуляцию других физиологических процессов.

Располагаясь в груди и концентрируясь в горле, она управляет выдохом и речью, а также отвечает за память, силу воли и волевое усилие (Дэвид Фроули, 2004). Физиологическим эквивалентом понятия удана можно считать всю нервно-сенсорную информацию о состоянии висцеральных органов, которая поступает в мозг (т. е., как сказано, воздух, движущийся вверх) через афферентные (чувствительные) нервы от верхней половины тела (т. е. области грудной клетки). Поскольку поток и качество этой сенсорной информации можно контролировать через сознательное управление процессом дыхания (выдоха), то именно с развитием уданы связана практика йоги. Удана определяет наши кармические жизненные стремления.

Когда она развивается в совершенстве, человек овладевает различными психическими способностями и может выходить с её помощью за границы обычного мира. К слову сказать, одна из наших инструментальных технологий — аппаратно-программный комплекс «КардиоБОС» — и помогает человеку, практикующему йогу и медитацию, овладеть навыками сознательного управления уданой через процесс кардиобиоуправления. Также наша технология используется для обучения этому навыку при лечении психосоматических расстройств (в первую очередь, кардиологической направленности). Поэтому мы настойчиво рекомендуем специалистам, практикующим Аюрведу, использовать технологию биологической обратной связи, которая сформирует навык саморегуляции через обучение правильному йогическому дыханию.

Считается, что в момент смерти удана отделяется от тела и направляет нас в тонкие миры в зависимости от нашей воли и кармы, которые действуют через удана.
Энергетически, согласно йоге, удана связана с чакрами Вишудхой и Анахатой.

Самана (санскр. Samāna; sam+ an+a, sam = samanta), буквально «находящийся посередине, или уравновешивающий воздух». Основные значения: вид Вата-доши; наделённый гордыней; равный, сходный, похожий.

Самана расположена вблизи огня пищеварения, движется повсюду в коштхе (пищеварительном тракте и органах брюшной полости), задерживает пищу в пищеварительном тракте, переваривает её, разделяет на суть и отходы, которые затем выводит. Таким образом, самана концентрируется в тонком кишечнике и представляет собой нервную силу, управляющую пищеварительной системой (Дэвид Фроули, 2004).

С физиологической точки зрения, речь идёт о нервных узлах солнечного сплетения, участвующих в контроле над процессом пищеварения (секреция, перистальтика, всасывание и др.). Основное предназначение — контролировать извлечение праны из продуктов питания и её утилизацию тканями.
Энергетически, согласно йоге, самана связана с Манипура-чакрой.

Вйана (санскр. Vyāna; vi+an+a, vi = vyāpti), буквально «пронизывающий или рассеивающий воздух». Основные значения: вид Вата-Доши; проникающий.

Вйана концентрируется в сердце и распространяется через сосудистую систему по всему организму. Управляя системой кровообращения, вйана контролирует тонус мышц, скорость нервных импульсов, характер внутренней секреции.

С физиологической точки зрения, речь идёт о переносе праны (энергии) через кровь к органам, осуществляющим контроль локомоции, а также к железам внутренней секреции.

С расстройствами вйаны связаны проблемы артериального давления, ряд аутоиммунных процессов в мышцах (миастения) и нервах (рассеянный склероз), а также эндокринопатии (заболевания желез внутренней секреции).

Апана (санскр. Аpāna ; apa+an+a) — буквально «то, что способствует жизни, выводя продукты жизнедеятельности», или «воздух, движущийся вниз». Основные значения: вид Вата-доши; толстая кишка.
Апана концентрируется в толстой кишке и управляет всеми нервными импульсами, направленными вниз. Апана обеспечивает выведение семени, менструальной жидкости, фекалий, мочи и плода при родах (Дэвид Фроули, 2004).

Физиологически апана ассоциируется с крестцовым сплетением, контролирующим органы нижнего этажа брюшной полости и малого таза (толстый кишечник, моче-выделительная система, репродуктивная система).
Энергетически, согласно йоге, апана связана с чакрами Свадхистаной и Муладхарой.

В то время, как удана – восходящий воздух – несёт нашу жизненную силу вверх и способствует эволюции, или освобождению сознания, апана – нисходящий воздух – несёт её вниз и ведёт к регрессу, или ограничению сознания. Однако апана поддерживает и контролирует все другие виды Ваты, и её нарушения лежат в основе большинства расстройств Вата-типа. Поэтому при лечении Вата-расстройств следует в первую очередь уделять внимание лечению апаны.

Скриншот бета-версии вкладки «СубДоша» в программе «ВедаПульс»

Желтая зона – истощение/недостаток соответствующей субдоши.
Зеленая зона — состояние нормы.
Красная зона – избыток/напряжение соответствующей субдоши.

Олег Викторович Сорокин, директор компании Биоквант, PhD